निर्गुण काव्यधारा को विस्तार पूर्वक समझाइए
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निर्गुण-सगुण साधना में उसकी अनुभूति में बुनियादी समानता पाई जाती है। यदि ब्रह्म के साकार और निराकार रूपों में गुणों की समानता है और साधना-पद्धति में इन समान गुणों की स्वीकृति भी हो जाती है, तो निर्गुण की साधना को स्वीकार करने में कोई आपत्ति नहीं हो सकती। जिस प्रकार सगुण साधना के लिए निर्गुण की स्वीकृति आवश्यक है, उसी प्रकार निर्गुण साधना के लिए सगुण की स्वीकृति अनिवार्य है। ब्रह्म के दो रूप विद्यमान हैं सगुण और निर्गुण। सगुण रूप की अपेक्षा निर्गुण रूप दुर्लभ है, सगुण भगवान सुगम है-
सगुण रूप सुलभ अति,
निर्गुण जानि नहीं कोई,
सुगम अगम नाना चरित,
सुनि-सुनि मन भ्रम होई।
प्राचीनतम काल से ही परमात्मा-ब्रह्म के अस्तित्व के विषय में भारतीय दर्शन में वाद-विवाद चर्चित है। ऋग्वेद में पुरूष सूक्त के अंतर्गत विराट पुरूष को सृष्टि का नियंता माना गया है। वह त्रिगुणातीत होने के कारण संसार से निर्लिप्त रहता है। अथर्ववेद में व्रत, तपस्या एवं ज्ञानमार्गी व्रात्यों का आलेखन है। व्रात्यों को महादेव की संज्ञा भी प्राप्त है। उपनिषद् युग में चिंतन की शैली में पर्याप्त विकास हुआ है, और पुरुष को सत् और असत् से परे बताया तथा सूक्ष्म ब्रह्म के लिए निर्गुण विशेषण का प्रयोग लिया गया। उसे अत्यंत सूक्ष्म और इंद्रियातीत माना गया है। छांदोग्योपनिषद में विश्व पुरुष के रूप में ब्रह्म को आत्मा में व्याप्त माना है। उसकी सूक्ष्म स्थिति का प्रयोग करने के लिए वेदों में ‘नेति-नेति’ कहा गया है। कठोपनिषद में ब्रह्म को अस्पृश्य, अरूप, अरस, नित्य, अनादि, अनंत, महान, अशब्द आदि की संज्ञा दी गयी है। कुछ उपनिषदों में ब्रह्म के पर्याय के रूप में ‘निरंजन’ शब्द का प्रयोग किया गया है। ‘गीता’ में श्रीकृष्ण ने स्वयं को निर्गुण रूप, अविनाशी, सर्वव्यापी, निर्विकार और इंद्रियातीत कहा है। इससे स्पष्ट है कि जिस निर्गुण मार्ग का संतों ने आश्रय लिया वह भारतीय धर्म साहित्य-चिंतन और दर्शन के लिए कोई नूतन वस्तु नहीं है। संत मत उसकी श्रृंखला की कड़ी के रूप में विद्यमान है। वस्तुत: संत वे हैं जो विषयों के प्रति निषेध रहे, सत्कर्म करे, किसी से वैर प्रदर्शित न करें, निसंग, निष्काम, पुरुष संत हैं। कालांतर में संत शब्द गूढ़ हो गया और उसका प्रयोग विशिष्ट प्रकार के भक्तों के लिए होने लगा। 10वीं सदी तक इस्लाम धर्म सिया-सुन्नी, जैन धर्म श्वेताम्बर-दिगम्बर, सनातन हिंदू धर्म शैव-वैष्णव-शाक्त, और बौद्ध धर्म वज्रयान-हीनयान की तंत्र-मंत्र साधना में परिणित हो गया। संतों ने दुराचार को फैलाने वाले सिद्धांतों का विरोध किया और एकेश्वरवाद तथा हठयोग की स्थापना की। अध्ययनहीनता के कारण धीरे-धीरे नाथपंथ का भी पदार्पण हुआ। उसी समय स्वामी रामानंद का प्रभाव बढ़ा। उनके शिष्य सगुण और निर्गुण दोनों प्रकार के भक्त थे।
संत मत के अनुसार संत कबीर भी रामानंद के बारह शिष्यों में से एक प्रमुख शिष्य थे। संत मत में विशेषकर कबीर का काव्य प्रमुख विषय है। ज्ञानपूर्ण भक्ति और वह भी निर्गुण सत्ता के प्रति है, जिन्हें कबीर राम, सत्यपुरुष, अलख निरंजन, स्वामी और शून्य आदि से पुकारते हैं। आलंबन के निर्गुण-निराकार होने के कारण कबीर की भक्ति में रहस्य का पुट आ गया है। आत्मा-परमात्मा का अंश है, इस संसार में वह आत्मा के विरहिणी के रूप में वर्तमान है पर सांसारिकता ने इसे संकुचित कर दिया है।
भक्ति बिना दिखे नहिं, इत नयनन हरि रूप,
साधुन को पागट भयो, बिना भक्ति हरि रूप।
संतों में गतानुगतिकता की यात्रा बढ़ने से संतकाव्यों की विशेषताओं का नाश हो गया। अपने निहित स्वार्थ वाले मठों के समान अपने ही बनाये बंधनों में जकड़ता गया। निर्गण की उपासना, मिथ्याडंबर का विरोध, गुरु की महत्ता, जाति-पांति के भेदभाव का विरोध, वैयक्तिक साधना पर जोर, रहस्यवादी प्रवृत्ति, साधारण धर्म का प्रतिपादन, विरह की मार्मिकता, नारी के प्रति दोहरा दृष्टिकोण, भजन, नामस्मरण, संतप्त, उपेक्षित, उत्पीड़ित मानव को परिज्ञान प्रदान करना आदि संत काव्य के मुख्य प्रयोजन हैं। निर्गुण आचरण की पवित्रता का संदेश लेकर जनता के सामने उपस्थित हुआ। वैष्णव नैतिक सिद्धांत, भक्ति की भावना, औपनिषदिक निर्गुणवाद, बौद्ध साधकों एवं नाथपंथियों के पारिभाषित शब्द, सूफी साधकों की साधना का अपूर्व संमिश्रण है। सगुण का प्रयोग करने वाले रामनुजाचार्य, माधवाचार्य, विष्णुस्वामी और निम्बाकाचार्य थे, जिन्होंने क्रमश: विशिष्टादैत, द्वैताभाव, शुद्धाद्वैत, द्वैताद्वैत का स्थापन किया। सगुण भक्ति का उपलब्ध ग्रंथ ‘श्रीमद्भागवत पुराण’ तथा वाल्मिकी रामायण है। इसके अनुसार भगवान आभावान, सखागत वत्सल, करूणायतन तीन प्रकार के रूप में निवास करते हैं।
संक्षेप में कहें तो निर्गुण-सगुण दोनों में गुरु को अत्यंत महत्व दिया गया है। गुरु ही साधक को ईश्वर तक पहुंचाने का साधन है। शैतान अथवा माया के व्यामघातों से गुरु की कृपा से ही बचाव होता है। गुरु ही मुक्ति प्राप्ति का समवायी कारक है।
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